आदिगुरु शंकराचार्य

सनातन धर्म या यूं कहा जाए तो हिन्दू धर्म में शंकराचार्य का पद सर्वोच्च माना जाता है। इन्हें जगतगुरु भी कहा जाता है । भारत में “शंकराचार्य” पद की स्थापना आदि शंकराचार्य ने की थी। इन्होंने भारतवर्ष में चार कोनों में चार मठों की स्थापना 8 वीं शताब्दी में की थी, जिनका स्थान हिन्दू धर्म में बहुत ही पवित्र माना जाता है और वर्तमान समय में इन मठों के प्रमुख संन्यासी को ‘शंकराचार्य’ कहा जाता है । सनातन धर्म के मुताबिक, मठ वो स्थान है जहां गुरु अपने शिष्यों को शिक्षा और ज्ञान की बातें बताते हैं । इन गुरुओं द्वारा दी गई शिक्षा आध्यात्मिक होती है । वे चारों स्थान ये हैं-

१: उत्तर में ज्योतिष्पीठ बदरिकाश्रम,
२: दक्षिण में श्रृंगेरी पीठ,
३: पश्चिम में द्वारिका शारदा पीठ और
४: पूर्व में जग्गनाथपुरी का गोवर्धन पीठ।

आदि शंकराचार्य का जन्म एक गरीब मलयाली ब्राह्मण परिवार में सन 788 ई में केरल के एर्नाकुल्लम जिले में कालडि नामक एक गाँव में हुआ था और बहुत कम आयु में मात्र 32 वर्ष की उम्र में ही मृत्यु हो गयी, जो सं 820 ई को बताया जाता है। हांलाकि इनके जीवन काल को लेकर अलग-अलग विद्वानों द्वारा मतभेद भी देखने को मिलता है। उनके पिता का नाम शिवगुरु था, जो कि धर्म-शास्त्रों के अच्छे जानकार थे और माता का नाम आर्यम्बा था। दोनों ही भगवान शंकर के भक्त थे। माता-पिता ने अपने पुत्र का नाम शंकर रखा, इसलिए बड़े होने पर ये आचार्य शंकर के नाम से विख्यात हुए । बहुत से लोग इन्हें भगवान शंकर का अवतार भी मानते हैं। ये अपने काल के एक महान दार्शनिक, सन्यासी और धर्म-उपदेशक थे।

आदि शंकराचार्य के काल-खंड अर्थात लगभग 8 वीं शताब्दी के समय सम्पूर्ण भारत की धार्मिक और सामाजिक स्थिति में अच्छी नहीं थी। समाज वैदिक परंपरा से दूर होता जा रहा था। बौद्ध-धर्म भी ह्रास की ओर ही जा रहा था । उस समय कर्म-काण्ड और तांत्रिक क्रियाएं समाज में बहुत ज्यादा फैली थी । वैदिक धर्म को भूलकर लोग विभिन्न सम्प्रदायों में जैसे- शैव, शाक्त, वैष्णव, बौद्ध, जैन आदि में बंटे थे । समाज में ऊंच-नीच का भेदभाव बढ़ता जा रहा था। वैदिक-काल में जो वर्ण-व्यवस्था कर्म-आधारित और कर्म के अनुसार परिवर्तनशील थी, वह इस समय तक पूर्णतः जन्म-आधारित होकर एक कुरीति का रूप ले चुका था। समाज में ब्राह्मणों को सबसे ऊँचा माना जाता था। शास्त्र जो संस्कृत में होते थे, तक पहुँच सिर्फ ब्राह्मणों और थोड़ा बहुत क्षत्रिय वर्ण का ही था। अलग-अलग सम्प्रदायों में बटे होने के कारण समाज में धार्मिक और सामजिक एकता न के बराबर थी।

ऐसे कठिन समय में आचार्य शंकर ने समाज में धार्मिक और सामाजिक सद्भाव बनाये रखने के लिए वैदिक व्यवस्था को पुनर्जीवित किया। उन्होंने अद्वैत सिद्धांत को सम्पूर्ण भारतवर्ष में पैदल घूम-घूम कर, जगह-जगह पर अनेक विद्वानों से शाश्त्रार्थ कर फैलाया। इसके अतिरिक्त आचार्य शंकर ने श्रीमद्भगवतगीता, उपनिषदों और धर्मसूत्रों पर अनेक भाष्य लिखे, जिससे कि लोगों की भ्रांतियों को दूर किया जा सके। थोड़े शब्दों में कहा जाए तो भाष्य किसी ग्रन्थ की विस्तृत और गहन व्याख्या को कहा जाता है और अद्वैत के बारे में इस प्रकार थोड़े शब्दों में बताया जा सकता है –

अद्वैत अर्थात जो द्वैत न हो और द्वैत का अर्थ होता है –“दो” का होना, अपने और दूसरों में भेद देखना, अहंकार या अलगाव की भावना। इस प्रकार हम कह सकते हैं कि अद्वैत मतलब “दो” नहीं बल्कि “एक” का होना। इस बात को कई महान संतों ने भी समझाया है –

जब मैं था तब हरि नहीं, अब हरि है मैं नाहीं
प्रेम गली अति सांकरी, जामें दो न समाहीं ॥

कबीर दास जी कहते हैं कि जब तक मन में “मैं” का अहंकार था तब तक ईश्वर का साक्षात्कार न हुआ, जब अहम का अहंकार समाप्त हुआ तभी प्रभु मिले। प्रेम में द्वैत भाव नहीं हो सकता, प्रेम की संकरी मतलब पतली गली में केवल एक ही समा सकता है – अहम् या परम ! परम की प्राप्ति के लिए अहम् का ख़त्म करना आवश्यक है ।

“जनक जननि गुरु बंधु सुहृद पति सब प्रकार हितकारी,
द्वैत रूप तम कूप परों नहीं सो कछु जतन बिचारी।”

यहाँ संत तुलसीदास जी ने कहा है कि जनक अर्थात पिता, जननि अर्थात माता, गुरु, भाई-बंधु, मित्र और पति — ये सब हमारे हित करने वाले होते हैं। यदि मनुष्य द्वैत रूपी अंधकार के कुएँ में गिर जाता है, तो वह सोच-समझ कर भी सही मार्ग नहीं चुन पाता।

आचार्य शंकर जब मात्र 8 वर्ष के थे तभी से सन्यास लेना चाहते थे, परन्तु उनकी माता पुत्र-मोह वश अनुमति नहीं दे रहीं थी। पिता की मृत्यु पहले ही हो चुकी थी। लोक-कथा है कि एक बार जब शंकर नदी में स्नान कर रहे थे, तभी एक घड़ियाल ने उनका एक पांव पकड़ लिया। शंकर ने अपनी माँ से कहा कि जब तक आप मुझे सन्यास लेने की आज्ञा नहीं देंगी, तबतक यह मगरमच्छ मुझे नहीं छोड़ेगा। पुत्र को बचाने के लिए घबड़ा कर जैसे ही माता ने आज्ञा दे दी, तभी वह घड़ियाल अदृश्य हो गया।

सन्यास ग्रहण करने के बाद इतने कम उम्र में वे पैदल ही भीक्षाटन करते हुए गुरु की खोज में वर्तमान मध्य-प्रदेश में नर्मदा नदी के तट पर ओंकारेश्वर तीर्थ पर गुरु गोविंद भगवत्पाद के आश्रम में पहुँच गए। वहाँ गुरु ने शंकर से प्रश्न किया कि तुम कौन हो (कोऽसि त्वम्?) अर्थात अपना परिचय दो। इस प्रश्न के उत्तर में शंकर ने कहा-

“चिदानंद रूपः शिवोऽहम् शिवोऽहम्”

अर्थात-मैं शुद्ध चेतना और आनंद का स्वरूप हूँ। मैं वही परम सत्य (शिव) हूँ, जो हमेशा शांत और पूर्ण है। यहाँ शिव का मतलब परमात्मा शिव नहीं, बल्कि शुद्ध, कल्याणकारी, निराकार चेतना है। इस उत्तर से गुरु गोविंद भगवत्पाद अत्यंत प्रसन्न हुए और शंकर को अपना शिष्य बनाकर शिक्षा देना स्वीकार किया। शिक्षा प्राप्त कर गुरु ने कहा कि तुम हर जगह घूम-घूम कर अद्वैत वेदांत का प्रसार करो, जिससे कि समाज में फैले बुराइयों का अंत हो सके। इसके बाद आचार्य शंकर ने पैदल ही सम्पूर्ण भारतवर्ष का भ्रमण किया और जगह-जगह पर जाकर शाश्त्रार्थ कर अद्वैत का प्रचार-प्रसार करते हुए अनेक शिष्य बनाये।

इसी दौरान काशी की एक कथा है कि एक बार आचार्य शंकर अपने शिष्यों के साथ गंगा-स्नान के लिए जा रहे थे कि रास्ते में एक चांडाल आ गया। चांडाल वर्ण-व्यवस्था में सबसे निचले पावदान की जाति होती थी,जिसका काम श्मशान में शव को आग देना या बाँस आदि के पात्र बनाना आदि था। जब आचार्य शंकर के शिष्यों ने उस चांडाल को रास्ते से हटने के लिए कहा तो चांडाल ने उत्तर दिया कि-“आप किसे हटा रहे हैं, मेरे शरीर को या मेरी आत्मा को ? यदि आत्मा को, तो वह तो ब्रह्म है और यदि शरीर को, तो वह तो नश्वर है।

इस सत्य को उस चांडाल के मुख से सुनते ही आचार्य शंकर को अपनी भूल का अहसास हो गया और वे तुरत ही उस अछूत चांडाल के पैरों पैर गिर कर चरण-वंदना की। कुछ कथाओं में वर्णित है कि स्वयं भगवान शंकर ने ही चांडाल के रूप में आकर आचार्य शंकर को अपनी भूल का अहसास कराया। अद्वैत वेदांत का मूल सिद्धांत ही यह है कि ब्रह्म और जीवात्मा एक ही हैं। इस दर्शन का मुख्य संदेश है,

“ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या, जीवो ब्रह्मैव न परः”

इसका अर्थ है कि केवल ब्रह्म ही सत्य है और संसार माया है। जीवात्मा और परमात्मा में कोई भेद नहीं है।

आदि शंकराचार्य ने समाज को कुरीतियों से निकालकर धर्म के प्रचार-प्रसार के लिए पूरे भारतवर्ष की पैदल ही यात्रा की थी, चाहे वह उबड़-खाबड़ रास्ते हों या घना जंगल हो या हिमालय की दुर्गम पहाड़ियां हो। उस समय न तो रेलगाड़ी थी और न ही मोटर गाड़ी । हाँ, उस समय के कई राजाओं ने आदिगुरु शंकराचार्य को बहुत सम्मान दिया। फिर भी उन्होंने कभी भी रथ की सवारी करना पसंद नहीं किया, बल्कि हर जगह शिष्यों के साथ पैदल ही आते-जाते थे। आदिगुरु शंकराचार्य का सम्पूर्ण जीवन सादगी, त्याग, धर्मगुरु और समाज-सुधारक का था। उन्होंने कभी भी पालकी में बैठकर शाही स्नान नहीं किया, जैसा कि आज विभिन्न अखाड़ों और मठों के महंत और शंकराचार्य भव्य शोभायात्रा के साथ पालकी, घोड़े और हाथी पर बैठकर शाही स्नान के लिए जाते हैं। यह परंपरा मध्यकाल अर्थात 11 वीं से 18वीं शताब्दी के समय शुरू हुई। इस काल में इस्लाम और अन्य धर्मों के शासन-काल में संभवतः कई राजनैतिक और धार्मिक चुनौतियों के कारण धार्मिक संगठनों ने धर्म-रक्षा के लिए अखाड़े बनाये, जो विभिन्न सामाजिक और धार्मिक मेलो में अपने राजसी सम्मान और शक्ति का प्रदर्शन भी करते थे । शंकराचार्यों और अखाडा-प्रमुखों को अत्यंत उच्च धार्मिक और आध्यात्मिक पद माना गया। यह पालकी प्रथा उसी सम्मान का प्रतीक है। मेरे विचार से अखाड़ा-प्रमुखों और शंकराचार्यों द्वारा हाथी, घोड़े और पालकी में बैठकर शाही-स्नान के लिए जाना सांस्कृतिक और सामाजिक सम्मान का प्रतीक है।

—– —–दयाल प्रसाद खरे