गायत्री मन्त्र

ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्।

यह एक महत्त्वपूर्ण वैदिक मंत्र है। इसे महामंत्र भी कहा जाता है । साधारण शब्दों में इस महान वैदिक मंत्र का अर्थ इस प्रकार है – “उस प्राणस्वरूप, दुःखनाशक, सुखस्वरूप, श्रेष्ठ, तेजस्वी, पापनाशक, देवस्वरूप परमात्मा को हम अपनी अन्तरात्मा में धारण करें। वह परमात्मा हमारी बुद्धि को सन्मार्ग में प्रेरित(Inspire, motivate) और उत्प्रे.रित (catalyze) करे।”

मंत्र का शाब्दिक अर्थ इस प्रकार है:

ॐ:
वेदों में ॐ को “प्रणव” अर्थात ब्रह्म अर्थात परमेश्वर कहा गया है। माण्डूक्य उपनिषद में तो “ॐ”को सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का प्रतीक माना गया है ।

भूर्भुवः स्वः:
भूः: पृथ्वी लोक, भौतिक जगत या स्थूल जगत को दर्शाता है।
भुवः: अंतरिक्ष, वायुमंडल या सूक्ष्म जगत को दर्शाता है।
स्वः: स्वर्ग लोक, दिव्य लोक या सूक्ष्म जगत को दर्शाता है।
ये तीन शब्द पृथ्वी, आकाश और स्वर्ग का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये शब्द हमें ब्रह्मांड की विशालता और उसकी विभिन्न शक्तियों का बोध कराते हैं।

तत्सवितुर्वरेण्यं:
उस सविता अर्थात सूर्य का ध्यान करें जो वरेण्य अर्थात वंदनीय है। सूर्य देवता जीवन का प्रतीक है और जीवनदायिनी ऊर्जा का स्रोत है। ये शब्द हमें जीवन की सकारात्मकता, उर्जा और प्रकाश की ओर प्रेरित करते हैं।

भर्गो देवस्य धीमहि:
हम उस दिव्य प्रकाश या दिव्य शक्ति का ध्यान करते हैं जो हमें उच्चतम चेतना और दिव्यता की ओर ले जाता है ।

धियो यो नः प्रचोदयात्:
इसका अर्थ है – हमारी बुद्धि को प्रेरित करें। ये शब्द हमारी बुद्धि को आध्यात्मिक और नैतिक मार्ग पर प्रेरित करने का आह्वान करते हैं।

इस मंत्र में सवितृ अर्थात सूर्य देव की उपासना है, इसलिए इसे सावित्री मन्त्र भी कहा जाता है। बहुत से लोगों के मन में यह प्रश्न भी उठ सकता है कि जब इस मन्त्र में सवितृ अर्थात सूर्य देव की उपासना है तो इस महामंत्र को गायत्री मन्त्र क्यों कहा जाता है तो मेरी जानकारी में इसका उत्तर है कि यह मंत्र गायत्री छंद में रचा गया है। गायत्री छंद एक विशेष प्रकार का वैदिक छंद है जिसमें आठ-आठ अक्षरों के तीन चरण होते हैं। यह मंत्र गायत्री माता को समर्पित है। गायत्री माता को चारों वेदों की जननी माना जाता है, इसीलिए इन्हें वेदमाता भी कहा जाता है। गायत्री मंत्र के मन्त्रद्रष्टा ऋषि विश्वामित्र थे। यह पवित्र मन्त्र ऋग्वेद के तीसरे मण्डल के छठे सूक्त तथा यजुर्वेद के अध्याय ३६, मंत्र ३ में है। सूक्त, वेदों में पाए जाने वाले मंत्रों का एक संग्रह है, जो देवताओं की स्तुति, प्रार्थना या विशिष्ट अनुष्ठानों के लिए उपयोग किए जाते हैं। गायत्री उपासना साक्षात् ब्रह्म की ही उपासना है, क्योकि गायत्री और ब्रह्म दोनों एक ही हैं। वास्तव में गायत्री वह शक्ति है जो मनुष्य की आत्मा को जगाकर, उसे एक श्रेष्ठ जीवन की ओर ले जाता है।

भगवान श्रीकृष्ण ने गीता में स्वयं को गायत्री मंत्र के रूप में बताया है। उन्होंने कहा है, “गायत्री छंदसामहम” जिसका अर्थ है कि “मैं (श्रीकृष्ण) छंदों में गायत्री मंत्र हूँ” ।

विभिन्न ग्रंथों तथा विद्वान ऋषियों ने भी गायत्री मंत्र का गुणगान किया है :

ऐतरेय ब्राह्मण – जो प्राणों (चेतना) की रक्षा करे, वह गायत्री है ।
शतपथ ब्राह्मण – ब्रह्म गायत्री है और गायत्री ही ब्रह्म है ।
छान्दोग्योपनिषद – इस विश्व में जो कुछ भी है, वह सब गायत्रीमय ही है ।
महर्षि विश्वामित्र – गायत्री के सामान चारो वेदों में कोई मन्त्र नहीं है ।
अत्रि मुनि – गायत्री आत्मा का परिशोधन (rectification ) करती है ।
महर्षि व्यास – जिस प्रकार पुष्प का सार मधु अर्थात शहद, दूध का सार घृत अर्थात घी है, उसी प्रकार समस्त वेदों का सार गायत्री है ।
भारद्वाज ऋषि – गायत्री ब्रह्म साक्षात्कार कराने वाली है ।

इसी प्रकार महर्षि याज्ञवल्क्य, महर्षि पराशर, महर्षि उद्दालक, गौतम ऋषि, श्रृंगी ऋषि, देवगुरु बृहस्पति, महर्षि वशिष्ठ, देवर्षि नारद, चरक ऋषि आदि परम विद्वान ऋषियों ने भी गायत्री का गुणगान किया है ।

आधुनिक काल में भी जहाँ बुद्धि, तर्क और वैज्ञानिक विचारधारा को अधिक महत्व दिया जाता है, में भी अनेक महापुरुषों ने गायत्री-मन्त्र को प्रधानता दी है –

स्वामी विवेकानंद – “राजा से वही वस्तु मांगी जानी चाहिए जो उसके गौरव के अनुकूल हो। परमात्मा से मांगने योग्य वस्तु सद्बुद्धि है। जिस पर परमात्मा प्रसन्न होते उसे सद्बुद्धि प्रदान करते हैं। सद्बुद्धि से सत्मार्ग पर प्रगति होती है और सत्कर्म से सब प्रकार के सुख मिलते हैं। जो सत् की ओर बढ़ रहा है उसे किसी प्रकार के सुख की कमी नहीं रहती है। गायत्री सद्बुद्धि का मन्त्र है। इसीलिए इसे मन्त्रों का मुकुटमणि भी कहा गया है ।”

महात्मा गांधी – “गायत्री मन्त्र का निरन्तर जाप रोगियों को अच्छा करने और आत्माओं की उन्नति के लिए उपयोगी है। गायत्री-मन्त्र का स्थिर चित्त और शांत ह्रदय से किया हुआ जाप आपत्ति-काल के संकटों को ओर करने का प्रभाव रखता है ।”

रवीन्द्रनाथ टैगोर – “भारतवर्ष को जगाने वाला जो मन्त्र है वह इतना सरल है कि एक ही श्वास में उसका उच्चारण किया जा सकता है, और वह है – गायत्री मन्त्र। इस पुनीत मन्त्र का अभ्यास करने में किसी प्रकार के तार्किक ऊहापोह, किसी प्रकार के मतभेद अथवा किसी प्रकार के बखेड़े की गुंजायश नहीं है।”

स्वामी रामकृष्ण परमहंस – “मैं लोगों से कहता हूं कि लम्बे-लम्बे साधन करने की उतनी जरूरत नहीं है। इस छोटी सी गायत्री की साधना करके देखो। गायत्री का जप करने से बड़ी-बड़ी सिद्धियां मिल जाती हैं। यह मन्त्र छोटा है पर इसकी शक्ति भारी है।”

स्वामी दयानन्द सरस्वती – “यह मन्त्र सबसे श्रेष्ठ है। चारों वेदों का मूल यही गुरु-मन्त्र है। आदिकाल में सभी ऋषि मुनि इसी का जप किया करते थे।”

इसी प्रकार जगतगुरु शंकराचार्य, योगी अरविंद घोष, स्वामी रामतीर्थ, लोकमान्य तिलक, महामना मदनमोहन मालवीय, सर्वपल्ली राधाकृष्णन, स्वामी करपात्री जी आदि विद्वान संतों ने भी गायत्री मन्त्र का गुणगान करते हुए इसकी महत्ता को स्वीकार किया है ।

वास्तव में आपने देखा होगा और बहुत से सांसारिक लोगों ने महसूस भी किया होगा कि इन पवित्र मन्त्रों का जाप काफी समय से करने के बाबजूद बहुत से लोगों को मनोवांछित फल नहीं मिल सका । इसका अर्थ यह नहीं कि मन्त्र में कोई कमी है, बल्कि निःसंकोच कहा जा सकता है कि ये मन्त्र बहुत ही शक्तिशाली और फलदायी है ।

बशर्ते कि सही विधि से ध्यान करते हुए जाप किया जाए। अब प्रश्न उठता है कि सही विधि क्या है ? कुछ विद्वानों को कहते सुना है कि ब्रह्म मुहूर्त अर्थात सूर्योदय से कुछ समय पहले नित्य क्रिया के पश्चात् स्नान आदि के उपरांत पूर्व दिशा की ओर मुँह करके १०८ बार इस मन्त्र का जाप करें । १०८ बार गिनती के लिए रुद्राक्ष अथवा तुलसी का माला फेरें । इसी तरह और भी विद्वान तरह-तरह की विधि बताते देखे जाते हैं ।

अंत में मेरा निवेदन इस प्रकार है –

१. जहाँ तक ब्रह्म मुहूर्त की बात है तो यह अति उत्तम समय है, परन्तु, आज के भाग-दौड़ के समय में एक साधारण गृहस्थ के लिए अगर संभव न हो सके तो भी पूरा लाभ लिया जा सकता है । महानगरों में और विशेषकर सर्दी के मौसम में बहुत ही ज्यादा ध्यान देने की जरुरत है, नहीं तो स्वयं बीमार हो जायेंगे । जब तक शरीर स्वस्थ नहीं होगा, ध्यान भी ठीक से नहीं लग पायेगा ।

२. माला फेरत जुग भया, फिरा न मन का फेर।
कर का मनका डार दे, मन का मनका फेर।
संत कबीरदास जी ने कहा है कि माला फेरते-फेरते युग बीत गया, पर मन का फेर नहीं गया। हाथ की माला फेरने की बजाय मन के मोतियों को फेरो, यानी मन को वश में करो । माला जपने से कुछ नहीं होता, जब तक मन में विकार भरे हुए हैं। मन को शांत और निर्मल करना ही सच्ची भक्ति है । मनुष्य का ध्यान तो १०८ की गिनती पर ही लगा रहेगा, फिर परमेश्वर का ध्यान कैसे हो सकेगा।

३. अंतिम और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि जब तक मंत्र का वास्तविक अर्थ समझ में नहीं आएगा, आप लाख जाप करते रहेंगे, कुछ फल तो मिलेगा, परन्तु, वांछित फल नहीं मिल सकता है। इस मन्त्र कि सबसे बड़ी विशेषता यह है कि मनुष्य अपने आराध्य से भौतिक संसार की कोई भी कामना नहीं करता है, बल्कि परमात्मा से अपनी बुद्धि को सन्मार्ग पर ले जाने की प्रार्थना करता है। जब बुद्धि सन्मार्ग पर जाएगी तब साधक स्वयं ही उच्चतम चेतना को प्राप्त कर लेगा। इसलिए इस मंत्र का ध्यान करने के लिए सबसे पहले अर्थ जानना होगा । बिना अर्थ जाने यह मात्र एक ध्वनि है। मान लें कि कोई संत बहुत ही सुन्दर प्रवचन किसी अन्य भाषा में दे रहे है और आप को उस भाषा का कोई भी ज्ञान नहीं है, तो ऐसी हालत में वह प्रवचन आपके लिए मात्र एक ध्वनि है और आप कोई विशेष लाभ नहीं ले सकेंगे। आपको वांछित फल नहीं मिल सकेगा। हाँ, कुछ फायदा यह अवश्य होगा कि उतनी देर तक अर्थात सत्संग की अवधि में सज्जनों के बीच ही रहेंगे और आपके मस्तिष्क में कुछ अनर्गल बाते नहीं आएगी। एक और उदाहरण यह है कि जब आप किसी अन्य भाषा के मधुर गीत सुनते हैं, जो आपको समझ में नहीं आता हो, फिर भी उसके राग, लय आदि का आनंद लेते हुए आपको अच्छा तो लगेगा परन्तु, पूर्ण आनंद नहीं मिल सकेगा। पूर्ण आनंद के लिए आपको गीत के शब्दों का अर्थ भी जानना होगा।

.…………………………………….दयाल प्रसाद खरे